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¡SÍ, USTED DEBERÍA CREER EN LA TRINIDAD! — Una respuesta, página por página, al folleto de la Sociedad Watchtower, “¿Debería creer usted en la Trinidad?” CAPÍTULO 7: ¡JESÚS ES DIOS!
La Sociedad hace referencia a cuatro pasajes en el Nuevo Testamento donde las tres personas de la Trinidad son manifestadas: 2 Corintios 13:13-14; 1 Corintios 12:4-6; Mateo 3:16 y 28:19. Principalmente vale la pena notar Mateo 28:19: “Por tanto, id, y haced discípulos a todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo.…” Después de examinar este pasaje, notando que el artículo definido (el) es colocado en frente de cada una de las personas de la Trinidad, uno puede ver como cada una de las personas se demuestran como distintas la una de la otra. Cuando uno considera el hecho de que la palabra “nombre” es singular y que aún así estas personas son reveladas como distintas la una de la otra, la pluralidad dentro de la unidad de la Trinidad es reconocible. Mateo 28:19 no tan sólo comunica claramente el concepto de una unidad compuesta dentro de la Trinidad, sino que al declarar que los creyentes deben ser bautizados “en el nombre” de cada una de estas personas, indica que cada persona de la Trinidad posee igual poder y autoridad. Uno podría preguntarse cómo el hecho de que el bautismo debe ser realizado en el “nombre” de estas personas indica que su poder y autoridad es igual. Esta pregunta puede ser respondida al considerar el siguiente argumento: ¿Qué nos enseña la Escritura cuando declara que los creyentes deben orar en el nombre de Jesús? Dado que es obvio que al orar en el nombre de Jesús, en realidad estamos orando en el poder y la autoridad de Cristo, podemos concluir que la Escritura está comunicando el hecho de que al bautizar “en el nombre del Padre, del Hijo, y del Espíritu Santo,” en realidad estamos haciendo esto en el poder y autoridad de cada una de estas personas. Por lo tanto, es evidente que Mateo 28:19 es una de las declaraciones más gráficas de la Trinidad que se encuentra en el Nuevo Testamento. Mientras que la unicidad y unidad de las personas de la Trinidad puede que no sea revelada de manera tan concluyente en otros pasajes usados para apoyar la Trinidad, cuando uno considera el testimonio completo de la Escritura sobre este asunto, se vuelve evidente que la Trinidad es, no obstante, un concepto Bíblico, ya que sabemos de la Escritura que el Padre es llamado Dios (Filipenses 2:11), el Hijo es llamado Dios (Tito 2:13; 2 Pedro 1:1; 1 Juan 5:20; Juan 1:1, 18; Juan 20:28; Hebreos 1:8), y el Espíritu Santo es llamado Dios (Hechos 5:3-4; 2 Corintios 3:17) y aún así, sólo hay un Dios.
La creencia de que sólo hay un Dios es llamada monoteísmo. Los judíos, adhiriéndose al Shema hebreo (Deuteronomio 6:4) y a otros pasajes del Antiguo Testamento, eran monoteístas quienes tenazmente amenazaron con apedrear a cualquiera que se atreviera a cometer blasfemia al declarar ser Dios (Levítico 24:16). Esta es la razón por la cual los judíos en varias ocasiones se esforzaron por apedrear a Jesús, porque Él estaba declarando tener los atributos del único Dios verdadero, y declarando así ser Dios.1. Los judíos se dieron cuenta que dado que sólo hay un “Dios verdadero” (Juan 17:3), todos los otros “supuestos” dioses, en realidad, son tan sólo dioses falsos. Para los judíos, no había término medio. Un ser es del Dios verdadero, o es un dios falso. Estos eran asuntos con los que los discípulos judíos de Jesús lucharon hasta que reconocieron que Jesús en realidad era el Dios verdadero;2. tal como Tomás llamó a Jesús, “¡Señor mío, y Dios mío!,”3. y Jesús lo bendijo por creer (Juan 20:28-29). Mientras se dicen ser monoteístas y admiten que sólo hay un único “Dios verdadero,” los testigos de Jehová creen que hay otros seres que son llamados “dioses” debido a su posición y autoridad. Ellos colocan a Jesús en la categoría de ser uno de esos “dioses.” Aunque a primera vista, esta creencia puede parecer plausible, no es monoteísmo, sino que es, henoteísmo. Mientras que los henoteístas afirman que sólo hay un Dios al cual debemos servir y adorar, ellos no niegan el concepto de que hay otros seres divinos que son “dioses,” pero que son inferiores al Verdadero Dios Todopoderoso. Como se puede ver en los pasajes mencionados anteriormente, la Escritura milita en contra de esta posición, ya que Dios intransigentemente declara que Él es el “único Dios” y “no hay otro como yo.” Con esto como trasfondo, ahora enfocaremos nuestra atención en los argumentos de la Watchtower en contra de los “textos de prueba” Trinitarios que se mencionan en el folleto de la Sociedad.
El contexto de Juan 17:21-22 donde Jesús ora para que sus seguidores fueran “uno” tal como Él y el Padre son “uno” es totalmente diferente al contexto de Juan 10:30. Según 2 Corintios 13:5, la prueba del verdadero creyente es al tener a Cristo viviendo “en ti.” Cuando Dios, a través del Espíritu Santo, viene a vivir dentro del nuevo creyente (1 Corintios 3:16; 6:19), Él cambia el corazón de esa persona (2 Corintios 5:17) y le da una naturaleza nueva y un amor nuevo por los hermanos creyentes (Efesios 1:15). Dios imparte a cada creyente dones espirituales (1 Corintios 12, 14) los cuales lo equipan para poder trabajar juntos en unidad con otros creyentes por la causa de Cristo (1 Corintios 1:10). Sin embargo, esta “unicidad” de “unidad de propósito” que se encuentra entre los creyentes es diferente a la unicidad que Jesús estaba expresando en Juan 10:30 que Él y el Padre poseen. Esto es evidente por la reacción inmediata de los judíos a la declaración de Cristo, pues ellos tomaron piedras para apedrearlo ya que ellos entendieron su afirmación a ser una declaración de Deidad. “Yo y el Padre uno somos. Entonces los judíos volvieron a tomar piedras para apedrearle…Le respondieron los judíos, diciendo: Por buena obra no te apedreamos, sino por la blasfemia; porque tú, siendo hombre, te haces Dios. Jesús les respondió: ¿No está escrito en vuestra ley: Yo dije, dioses sois? Si llamó dioses a aquellos a quienes vino la palabra de Dios (y la Escritura no puede ser quebrantada), ¿al que el Padre santificó y envió al mundo, vosotros decís: Tú blasfemas, porque dije: Hijo de Dios soy?... creed a las obras, para que conozcáis y creáis que el Padre está en mí, y yo en el Padre. Procuraron otra vez prenderle, pero él se escapó de sus manos.”—Juan 10:30, 32-36, 38-39 Si Jesús estaba simplemente declarando tener “unidad de propósito” con el Padre (como la Sociedad afirma), ¿por que los judíos trataron de apedrearlo por algo que ellos creían que poseían, es decir, unidad de propósito con el Padre? Si los judíos simplemente entendieron mal las declaraciones de Cristo, ¿por qué Jesús no corrigió el malentendido? Sin embargo, en vez de corregir el malentendido de los judíos, Jesús indicó que habían entendido correctamente sus declaraciones. Al contrastar su declaración de ser el Dios verdadero con las declaraciones vanas de jueces injustos quienes pensaban que eran “dioses” pero a quienes fue pronunciado el juicio de Dios (Salmo 82), Jesús demostró que lo que estos jueces declararon en falsedad, Él lo es en realidad: ¡el Dios verdadero!
JUAN 5:17-23:
Lejos de defenderse a si mismo de las acusaciones de los judíos, el contexto de Juan 5:18 demuestra que Cristo respondió a los judíos, no al negar sus declaraciones, sino al afirmar que ellos estaban en lo correcto en su entendimiento. Observe cómo Jesús respondió a los judíos al continuar describiendo como Él posee todo el poder y la autoridad de Jehová y hace cosas que sólo Jehová puede hacer. Finalmente, Él dice que Él recibe el mismo honor y adoración que Jehová recibe. ¿Es de sorprenderse que los judíos se esforzaran para apedrearlo por blasfemia?
“SIENDO POR NATURALEZA DIOS”: 3 CONCEPTOS PARA TOMAR EN CUENTA: 1. La palabra griega traducida “siendo” (huparcho) está en el tiempo presente y por lo tanto implica la idea de una existencia continua como Dios.4. 2. La palabra griega traducida “naturaleza” (morphe) es única, en que sólo es usada dos veces en el Nuevo Testamento y en ambos casos, sólo de Cristo. El Diccionario expositivo de palabras del Antiguo y del Nuevo Testamento exhaustivo de Vine ofrece las siguientes ideas con respecto a esta palabra:
De la misma manera en que Cristo posee la “naturaleza” de un hombre y, como resultado, es considerado un ser humano completo (no una criatura que es mitad hombre y mitad divino), Jesús posee la “naturaleza” de Dios y por lo tanto es considerado ser completamente Divino como el Dios infinito. 3. Mientras es verdad que en la encarnación, Cristo no buscó alcanzar (arpazw—harpazo) igualdad con Dios, esto no contradice de ninguna manera el hecho de que Cristo, en su naturaleza Divina, es igual a Dios el Padre. Un análisis del contexto de Filipenses 2:6 revela que Pablo está exhortando a los cristianos a dar sus vidas humildemente en sacrificio por los hermanos. Es en este contexto de humildad que Pablo usa el ejemplo de Cristo quien, aunque existía eternamente en la naturaleza de Dios, se despojó de la igualdad que Él posee con el Padre para poder dar su vida por nosotros. Si Cristo no poseyese esta igualdad con el Padre antes de la encarnación, el ejemplo completo sería destruido. El no tratar de exaltarse a uno mismo y hacerse igual con Dios no es precisamente un ejemplo realista de humildad. 3 MANERAS EN QUE JESÚS “SE REBAJÓ VOLUNTARIAMENTE”: 1. ÉL ESCONDIÓ SU GLORIA DE ANTES DE LA ENCARNACIÓN: Mt. 17:2; Ap. 1:12-18
3. “HACIÉNDOSE SEMEJANTE A LOS SERES HUMANOS”: ÉL TOMÓ UNA NATURALEZA ADICIONAL = LA NATURALEZA DE UN HOMBRE: Antes de la encarnación Jesús era uno en persona y uno en naturaleza; pero en la encarnación, Jesús tomó una naturaleza adicional y así se convirtió en un hombre completo mientras aún retenía su Deidad completa como Dios. Aunque, en ciertas ocasiones, los atributos de su naturaleza Divina son aplicados a su persona humana (Juan 16:30), sus naturalezas no están mezcladas. Él no es mitad Dios y mitad hombre, sino que es dos en naturaleza mientras aún sigue siendo una persona. Es por esta razón que vemos en la Escritura ciertas ocasiones donde Jesús (mientras operaba bajo las limitaciones de su naturaleza humana) fue incapaz de predecir el futuro (Marcos 13:32), mientras que en otras ocasiones, Él (demostrando su atributo Divino de la omnisciencia) fue capaz de predecir el futuro (Juan 6:64).
“Jesús les dijo: De cierto, de cierto os digo: Antes que Abraham fuese, yo soy.”
3 RAZONES POR LAS CUALES LA TRADUCCIÓN DE LA SOCIEDAD DE JUAN 8:58 ES INCORRECTA: 1. El presente infinitivo “ser”einai es un derivado del verbo en tiempo presente εἰμι (eimi) el cual significa literalmente “Yo soy.” Si Jesús hubiese querido decir “Yo era,” Él podría haber usado fácilmente el tiempo imperfecto ἤμην (ēmēn) para “Yo era”, en vez de usar el tiempo presente ἐγὼ εἰμί (egō eimi). 2. Contrario a las afirmaciones de la Sociedad, la frase griega ho ohn, la cual se emplea en la traducción LXX (Septuaginta) de Éxodo 3:14, es en realidad un presente participio, y aunque eimi es indicativo presente, ambas son formas de tiempo presente del mismo infinitivo “ser” (einai) y ambas indican existencia eterna dado el contexto de estos pasajes5. Los judíos que vivieron en el tiempo de Cristo conocían muy bien la Septuaginta griega, y como resultado, vieron claramente la conexión (Levítico 24:16), ya que ellos trataron de apedrear a Jesús por blasfemia (versículo 59). ¡Los judíos no tenían leyes que les mandaran apedrear a gente que simplemente se pensaban ser ángeles! De hecho, Jesús en su naturaleza Divina “ni tiene principio de días, ni fin de vida” (Hebreos 7:3) porque Él siempre ha existido como Dios a través de la eternidad. 3. La Traducción del Nuevo Mundo traduce correctamente ego eimi como “Yo soy” en casi todos los lugares a través del Nuevo Testamento excepto donde aparece en Juan 8:58. 6. ¿Por qué la inconsistencia en la traducción? La traducción del tiempo presente ego eimi como “Yo soy” indica una existencia continua sin comienzo y sin fin y por lo tanto, contradice las afirmaciones de la Sociedad de que Jesús es un ser creado: el arcángel Miguel. Por lo tanto, en un intento por hacer que este versículo sea compatible con su doctrina, ellos escogieron traducir el tiempo presente de ego eimi como “Yo he sido,” y de esta manera perder la conexión entre la traducción de la Septuaginta griega “Yo soy” en Éxodo 3:14 y la declaración de Jesús “Yo soy” en Juan 8:58. La parcialidad de la Traducción del Nuevo Mundo de la Sociedad en contra de la Deidad de Jesucristo es claramente demostrada cuando uno compara esta traducción con la traducción interlinear griego-inglés la cual la Sociedad Watchtower también distribuye. Note la siguiente tabla:
“En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios.”
En un intento por refutar la Deidad de Cristo que está tan claramente articulada en Juan 1:1, la Sociedad creó un argumento al estilo espantapájaros basado en la preposición “con” que se encuentra en este pasaje y así, ellos proceden a derribar este argumento. Este tipo de razonamiento sirve como una manera astuta de evadir el asunto clave que se está tratando y para confundir a la gente acerca de cómo se define la doctrina de la Trinidad. Dado que los Trinitarios no creen que Dios el Padre y Dios el Hijo sean la misma persona, este argumento no tiene base en la realidad. Cuando uno define la doctrina de la Trinidad como tres personas separadas y distintas que son un Dios, no es inconcebible comprender como Jesús está “con” Dios el Padre, y aún así posee el mismo poder, la autoridad, y naturaleza Divina que Dios el Padre posee. En Isaías 44:24, la Traducción del Nuevo Mundo de la Sociedad declara: “Yo, Jehová, estoy haciendo todo, extendiendo los cielos, yo solo, tendiendo la tierra. ¿Quién estuvo conmigo?” Ya que nadie estuvo “con” Jehová cuando Él creo la tierra, ¡Jesús debe ser Jehová Dios!
Ya que es absurdo afirmar que Jesús se creó a si mismo, la única conclusión lógica que uno puede obtener es que Jesús debe ser tan eterno como lo es el Padre. Así, este es uno de los pasajes más claros que demuestra la naturaleza eterna y omnipotente del Hijo. Dado que Jesús creó “todas las cosas” y ninguna cosa creada llegó a existir “sin Él,” Jesús ciertamente no puede ser una criatura creada, como la Sociedad declara, sino que debe reinar supremo como el Dios eterno que es sin “principio de días, ni fin de vida.” (Hebreos 7:3)
Nosotros ya hemos discutido como las Escrituras reconocen la distinción entre la Persona del Padre y la Persona del Hijo en la Deidad. Aún así, Isaías 9:6 no sólo declara que Jesús es el “Dios fuerte” sino que le atribuye el título de “Padre Eterno” a Él. ¿Cómo hemos de entender este título de Cristo? ¿Significa esto que Cristo el Hijo de Dios es de alguna manera intercambiable con la Persona del Padre? No. Las Escrituras a menudo usan la frase “Padre de…” para denotar autoría, posesión o la fuente de algo. Así, cuando las Escrituras proclaman que Dios es:
Esto declara que Dios es el Autor y la Fuente de todos estos atributos. De la misma manera, cuando el Hijo es llamado “Padre Eterno”, entendemos que esto significa que Jesús es el “Padre de la Eternidad” o como la Biblia Judía Ortodoxa (BJO) traduce esta frase en Isaías 9:6, Él es el “Avi Ad (Poseedor de Eternidad).” Esto está de acuerdo con Juan 10:28 donde se dice que Jesús “da” vida eterna a sus seguidores. ¿Cómo podría Jesús “dar” vida eterna a la gente si Él mismo no es dueño o no posee eternidad como el Dios increado? Es por esto que los Fariseos criticaron a Jesús por afirmar tener la autoridad para “perdonar pecados” (Marcos 2:7). Tal como el verdadero Dios es el Único que tiene la autoridad para perdonar pecados, dado que Él es finalmente el que es insultado por nuestros pecados, así es con el regalo de la vida eterna. Sólo el Dios increado y eterno, quien posee Eternidad, tiene la autoridad de otorgar vida eterna a aquellos que Él escoge perdonar. Así, como Autor y “Poseedor de Eternidad,” Isaías 9:6 es aún otra Escritura que prueba el hecho de que Jesús es eterno, sin “principio de días…” (Hebreos 7:3) y no puede ser creado.
THE NEW TESTAMENT IN AN IMPROVED VERSION (EL NUEVO TESTAMENTO EN UNA VERSIÓN MEJORADA, Sobre la base de la Nueva Traducción del Arzobispo Newcome: Con un Texto Corregido, 1808): “...y la palabra era un dios.” 7. Peter Barnes nota lo siguiente con respecto a que la Sociedad ha citado ésta versión para apoyar su declaración de que Jesús es “un dios”:
THE EMPHATIC DIAGLOTT, (EL DIAGLOTÓN ENFÁTICO), lectura interlineal por Benjamin Wilson: “…y un dios era la palabra.”8. Así como The New Testament in an Improved Version no está sin sus prejuicios, la traducción de Wilson tiene un elemento de prejuicio debido al hecho de que Wilson fue un cristadelfiano. Según la publicación Consolation (Consolación) de la Watchtower del 8 de noviembre de 1944: “Según se dice que el Sr. Wilson era un cristadelfiano. Los cristadelfianos creen que las iglesias organizadas son apóstatas, no creen en la ‘trinidad’, no creen en la ‘inmortalidad inherente del alma’ o en el ‘tormento eterno’, pero mantienen que la muerte eterna es el castigo que le espera al impío.”9. Sin embargo, a pesar de todo esto, Peter Barnes observa:
THE JOURNAL OF BIBLICAL LITERATURE (EL DIARIO DE LITERATURA BÍBLICA) Tratando de encontrar un apoyo para sus conclusiones del Journal of Biblical Literature (El diario de literatura Bíblica) la Sociedad declara:
En el Journal of Biblical Literature, (El diario de literatura Bíblica) el autor cataloga cinco maneras posibles en las que Juan pudo haber escrito Juan 1:1. Pondré en una lista estas maneras y luego citaré sus declaraciones con respecto a las mismas. Mantenga en mente que la Cláusula B es la cláusula que Juan usó cuando escribió Juan 1:1:
Observe que el Journal específicamente identifica cómo Juan hubiera tenido que escribir Juan 1:1 si hubiese querido comunicar la enseñanza de la Watchtower que Jesús es “divino” o “un dios.” Luego, el Journal específicamente demuestra cómo Juan no quería comunicar esta idea porque declara: “Juan evidentemente deseó decir acerca del Logos [Verbo] que fue diferente que A y más que D y E [‘un dios’ o divino].” Según el Journal, la razón por la cual Juan no dijo que el Verbo era “el Dios” (como en la Cláusula A) es debido a que si Juan hubiera hecho esta declaración, él hubiera desmentido la cláusula precedente (“la Verbo era con Dios”) y como resultado, habría hecho una declaración que hubiera negado la distinción entre la persona del Padre y la persona del Hijo. Como se puede observar, lejos de apoyar la posición de la Watchtower, el Journal of Biblical Literature en realidad milita en contra de su posición ya que el Journal concluye que “ho logos, [la Verbo] no menos que ho theos, [el Dios] tuvo la naturaleza de theos [Dios].” Tratando de encontrar apoyo para su teología del muy conocido erudito griego Joseph Henry Thayer, la Sociedad supuestamente cita a Thayer al decir que “El Logos era divino, no el Ser divino Mismo.”10. Un vistazo a la bibliografía de la Sociedad para el folleto de la Trinidad registra que esta cita viene de “la copia personal de Thayer del texto del Nuevo Testamento griego de Griesbach, 1809, con los comentarios de Thayer escritos a mano sobre Juan 1:1 entremezclados.” Dado que yo no tengo una manera de revisar el contexto o la validez de esta cita, no puedo justificar o rebatir esta declaración la cual supuestamente fue hecha por Thayer. Sin embargo, para poder determinar si Thayer apoya o no la ideología de la Watchtower, uno puede leer otras declaraciones que Thayer ha hecho con respecto a Cristo. Un ejemplo principal para considerar son los comentarios de Thayer con respecto a Colosenses 2:9 que declaran que “…en Él habita corporalmente toda la plenitud de la Deidad.” En su Léxico griego inglés, Thayer observa que la palabra griega para Deidad (theotes) usada en este versículo significa “deidad i.e. el estado de ser Dios, Deidad: Col. ii.9.”11. Esto ciertamente no es el tipo de declaración que uno esperaría de un erudito que no cree en la Deidad de Cristo. Por lo tanto, es razonable concluir que Thayer no apoya la ideología de la Watchtower. Aunque es imposible hacer un estudio contextual de la supuesta declaración de Thayer con respecto a la Palabra, uno puede suponer que si Thayer hizo esta declaración, es muy posible que haya sido en el contexto de que la Palabra no es la misma persona que la persona de Dios el Padre. DICTIONARY OF THE BIBLE, (DICCIONARIO DE LA BIBLIA) por John L. McKenzie La Sociedad cita a John L. McKenzie al decir que “Rigurosamente, Jn 1:1 debe traducirse [...] ‘la palabra era un ser divino.’ ”12. Veamos el contexto del cual esta declaración fue tomada:
Aquí de nuevo tenemos otro ejemplo de cómo la Watchtower ha torcido una declaración hecha por un estudioso, intentando hacer parecer que este erudito en particular apoya su doctrina. Así como los otros estudiosos que se mencionaron anteriormente, McKenzie cree que la Palabra es “divina” en el mismo sentido en que el Padre es divino y que la razón por la cual el título de “el Dios” se aplica a Cristo sólo unas cuantas veces en la Escritura es debido al hecho que los escritores bíblicos reconocieron la distinción entre la persona del Padre y la persona del Hijo. Sin embargo, McKenzie rápidamente señala que estos escritores invocaron a “Jesús con los títulos que le pertenecían al Padre” y por lo tanto prueba que Jesús es Dios de igual manera como el Padre es Dios.
La parcialidad de la Sociedad en contra de la Deidad de Cristo es muy obvia en este argumento de la Watchtower en contra de la regla gramatical griega de Colwell. Como ya se comentó anteriormente, cuando uno considera el testimonio de la Escritura con respecto a la doctrina de la Trinidad, se pueden citar literalmente cientos de pasajes de los cuales se deriva el concepto de la Trinidad. Aunque la Sociedad ha buscado apoyo académico repetidas veces para sus doctrinas, tal apoyo ha sido difícil de obtener para la Sociedad; y por lo tanto, la Sociedad ha recurrido a falsificar lo que estos estudiosos han escrito. Un ejemplo primordial de esto ocurre en la edición de 1969 de la Kingdom Interlinear Translation of the Greek Scriptures, (Traducción interlineal del Reino de las Escrituras griegas) de la Sociedad, en las páginas 1158-1159, en la cual citan incorrectamente al A Manual Grammar of the Greek New Testament (Una gramática manual del griego del Nuevo Testamento) del Dr. Julius Robert Mantey para tratar de obtener apoyo para su traducción de Juan 1:1. En respuesta a la tergiversación de la Sociedad de sus palabras, Dr. Mantey13. llamó a la Traducción del Nuevo Mundo de la Sociedad una “traducción enormemente engañosa.” El siguiente es un extracto tomado de la declaración que escribió Mantey en respuesta a la traducción de la Sociedad:
Como es claramente evidente, la comunidad académica no apoya las afirmaciones de la Sociedad Watchtower de los testigos de Jehová.
4 RAZONES POR LAS CUALES LA TRADUCCIÓN DE LA SOCIEDAD WATCHTOWER DE JUAN 1:1 ES INSOSTENIBLE
4. LA ESCRITURA LLAMA A JESÚS “EL DIOS” LO CUAL INDICA QUE ÉL ES JEHOVÁ:
A través de Hebreos 1-3, se muestra a Cristo como superior a la creación ya que Él es contrastado con los ángeles, profetas y Moisés. En Hebreos 1:10-12, leemos un pasaje tomado del Salmo 102:25-28 que fue escrito exclusivamente de Jehová en el Antiguo Testamento pero aplicado directamente a Cristo aquí en el Nuevo Testamento. THEOS = ¿DIOS O “CUALIDAD DIVINA”?
Los testigos de Jehová a menudo señalan el hecho de que en Juan 1:1, el primer acontecimiento de la palabra griega traducida “Dios” (en referencia al Padre) aparece como theon, mientras que el segundo acontecimiento de la palabra griega traducida “Dios” (en referencia al Hijo) aparece como theos. Ellos entonces comienzan a discutir que dado que una forma diferente de la palabra aparece en referencia a Jesús, no es posible que Él sea el mismo Dios que el Padre. Sin embargo, la diferencia entre estas formas griegas es debido sólo a la gramática griega y se puede demostrar al notar que en Juan 3:16, la forma gramatical griega de theosse usa en referencia al Padre. Si Juan hubiera querido comunicar la idea de que Jesús simplemente posee “cualidades divinas” (como lo afirma la Sociedad Watchtower), entonces había una palabra más clara que él pudo haber usado—theios. En vez de esto, él usó theosel cual es la palabra más fuerte disponible para Deidad en el idioma griego. Observe cómo la palabra menor para deidad (theios) es utilizada en el siguiente pasaje:
Un hecho más que vale la pena observar en Juan 1:1 es que los testigos de Jehová a menudo señalan el hecho de que en su texto griego que se encuentra en la Kingdom Interlinear Translation of the Greek Scriptures (La Traducción Interlinear del Reino de las Escrituras griegas) producida por la Watchtower, la palabra “Theon” para Dios el Padre está escrita con mayúscula mientras que el término “theos” para Cristo no lo es. Esto, sin embargo, no afecta la veracidad del texto ni tampoco apoya su teología, porque los manuscritos griegos originales eran manuscritos unciales y por lo tanto estaban escritos con todas las letras en mayúsculas. La Watchtower incluso hace notar este hecho es su publicación de 1962, “The Word” Who is He? According to John, (“La Palabra”, ¿Quién es Él? Según Juan) p. 54 (Versión en inglés)
¿EXISTEN DOS “DIOSES PODEROSOS”?
En Isaías 9:6, leemos que Jesús es llamado “Dios fuerte” Aún así, Jehová Dios es llamado “Dios fuerte” en Isaías 10:20-21. ¿Existen dos Dioses fuertes? El verdadero asunto aquí no es que otros seres sean llamados “dioses,” sino que ¿bajo qué categoría de “dios” está Jesús? ¿Está Él bajo la categoría de ser un Dios verdadero o un dios falso? Mientras que los testigos de Jehová afirman que hay una categoría de “dioses” que no es ni verdadero ni falso y que estos “dioses” mantienen el título de “dios” debido a su poder y autoridad, la Escritura revela que este no es el caso. Por ejemplo, en el Salmo 82:6-7, los jueces israelitas fueron llamados “dioses” con sarcasmo porque estos jueces (quienes se pensaban ser “dioses”) estaban injuriando al Dios verdadero con sus juicios injustos. El Salmo 82 es un salmo de condenación de estos jueces quienes actuaban como si fueran “dioses” en el sentido de que tomaban decisiones de vida o muerte por otros, pero quienes finalmente “morirían como hombres”, así demostrando la diferencia infinita entre el Dios verdadero y los seres mortales más poderosos.
Al enseñar que hay muchos “dioses” que no son ni verdaderos ni falsos, la doctrina de la Watchtower se parece al henoteísmo o al politeísmo en vez del monoteísmo. Mientras que el henoteísmo es muy parecido al politeísmo en que apoya la existencia de muchos “dioses,” difiere del politeísmo al enseñar que hay sólo un Dios que debería recibir adoración. Como se demuestra claramente por la Escritura, tanto el henoteísmo como el politeísmo no son correctos, porque Jehová Dios es el “único Dios” (1 Timoteo 1:17). ¿QUIÉN ES EL “PRIMERO Y EL ÚLTIMO”?
¿QUIÉN ES LA ROCA?
En los capítulos dos y tres de 1ra de Pedro, Pedro cita a Isaías 8:12-14 el cual habla exclusivamente de Jehová Dios y aplica este pasaje directamente a Cristo. Con respecto a la inserción de la Watchtower del Nombre Divino (Jehová) en los textos de las Escrituras griegas cristianas (Nuevo Testamento), la Traducción inglés-griego de la Sociedad declara:
1 Pedro 3:15 (La Biblia de la Américas) declara que debemos “santificad a Cristo como Señor…” Según el Webster’s New World Dictionary, (Diccionario Webster del Nuevo Mundo) la palabra “santificar” significa “separar como santo.” Por lo tanto, Pedro (citando a Isaías 8:13 el cual habla de tener a Jehová por santo) literalmente declara que debemos “santificar” (tener por santo) a “Cristo como Señor.” Si aplicamos la regla de la Sociedad de insertar el nombre “Jehová” al texto de cualquier pasaje del Nuevo Testamento el cual está citando un pasaje en hebreo donde aparece el nombre divino (Jehová o YHWH), podríamos traducir literalmente a 1 Pedro 3:15 como “…santificar a Cristo como Jehová…”, ¡porque el nombre divino aparece en Isaías 8:13! En 1 Pedro 2:4-8, Pedro también cita a Isaías 8:14 el cual declara que Jehová Dios es la piedra de tropiezo de Israel y revela que este Jehová Dios, quien es la “piedra de tropiezo”, es Jesucristo. Por lo tanto, ¡Jesús es Jehová Dios! ¡JESÚS ES TODOPODEROSO!
· MATEO 28:18: “Y Jesús se acercó y les habló diciendo: Toda potestad me es dada en el cielo y en la tierra.”15.
¡JESÚS ES JEHOVÁ DIOS! En Juan 20:28, Tomás se dirigió a Jesús como “¡Mi Señor y mi Dios!” Si Tomás estaba simplemente haciendo “una exclamación emocional de asombro” al dirigirse a Jesús como Dios, ¿no hubiera esto sido equivalente a tomar el nombre de Jehová en vano? Si Jesús no es Dios, ¿no requeriría esta exclamación una reprensión de parte de Cristo? Sin embargo, en vez de corregir a Tomás, en el versículo 29 leemos que ¡Jesús elogió a Tomás por creer en Él! El Salmo 35:23 llama a Jehová (Yahweh) “Dios mío y Señor mío.” Puede ser que Tomás, quien estaba bien familiarizado con el Antiguo Testamento, tenía este versículo en mente cuando se dirigió a Jesús como “Señor mío y Dios mío.”
============ 1. Ver Juan 5:18; Juan 8:58-59; Juan 10:30-39 y Juan 19:7 |
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